解密道德经无为而治有没有可能？这个词被误解了几千年

　　有一个词，被国人误解了几千年，那就是老子所说的无为。《道德经》中的本义，无为不是无所作为，不是不为，而是遵循大道，存天理，灭人欲，无悖行，不乱为。
　　而它一直被理解成了什么也不做，袖手旁观，坐以待毙。所以道家数千年来都被人们按在地上，硬贴上消极逃避的标签，一提到他们，周身都会吹来一股浓浓的性冷淡风。
　　怎么样区分这两种方式呢？就比如说和别人打仗，一个统帅是李逵那样的将军，没有研究过战争，不懂得斗争的规律，也不琢磨敌人的实际情况和心理，只管横冲直撞乱打一气。要想取胜，就只能烧香拜佛转发锦鲤求自己运气好了，失败找死才是大概率事件。
　　如果是修学老子心法的将军，就会在战前做很多功课，包括天时地利人和各种战争条件，敌我双方各自的优势和短板，然后利用一切优势资源，以己之长攻彼之短，这样胜利基本就可以掌握在自己手中，而不是等着天上掉下一个蠢货，正好砸在敌军的头上，做了祸祸他们的首领。
　　而且那个人一定要比你更蠢。
　　文希夷
　　符号帝国独家原创一
　　老子所说的小国寡民真的可以实现吗？他认为的王侯守道，天下自宾现实世界有没有可能？
　　周朝周文王和周公统治的时代就是梦想照进现实的最好解读。当时的西岐就是小国寡民的翻版，他没有使用任何强制手段，辖区内的臣民都各得其所各安其份，周围的诸侯国也受到了他这种统治柔术的感召，当时虽然还是殷纣的天下，其实三分之二的人内心都是倾向文王一方的。
　　所以后来武王伐纣，才有可能振臂一呼应者云集，是因为文王已经给他做好了铺垫。
　　汉代的文帝，是黄老思想的忠实信仰者和实践者，在位期间，文帝曾经遇到了一个极为棘手的问题。那就是南方的越地，有一个小弟搞事情，自己称帝当老大，不服中央朝廷的管束了。
　　这件事处理起来很麻烦，如果出兵攻打，越地处在边远地区，舟车远征，将会耗费大量的人力财力；而且客场作战，并没有十分的把握。当时的形势，不仅是越国有反心，周围很多小的封国都在看着呢，如果打得太凶，把越国逼上了绝路，它很可能联合其他诸侯国，把事情闹得更大。
　　可是也不能坐视不理，这样中央就没有了权威，没有了震慑力，不安分的小弟就会看样子，国家就会四分五裂。汉文帝是怎么解决这个难题的呢？
　　他只写了一封信就搞定了。二
　　南越自称皇帝的那货叫赵佗，汉文帝就写信跟他说，赵哥啊，我说你这是搞哪样啊，咱哥俩好好的，你这不是难为小弟吗？你还在娘肚子的时候，你的爷爷和爸爸都和我们相处的都不错，到你这儿突然间就尥蹶子了？
　　不服你可以跟我说啊，你不说我怎么知道你不服？不可能你说你不服，我还不知道你不服，无视你的不服，对不对？
　　但是你明目张胆地自己做皇帝，我不要面子的吗？
　　如果你想战场上见，也不是不可以，你也知道，我是个富N代，经过祖上几代人的努力，现在钱多的已经烂在金库里了，正愁着没地方用呢，我们兵精粮足，真要是打起来，你会被按在地上叫爸爸基本上板上钉钉，好好的兄弟不做，你非得当儿子吗？
　　如果你就此消停，继续臣服中央，做我名义上的小弟，我会把你以兄弟相待，给你最大的自主管辖，何乐而不为呢？难道非得闹得不可收拾？
　　赵佗看了这封表面上很客气，其实暗藏杀机的信之后，很快就决定继续效忠朝廷，就这样，文帝兵不血刃，不费一兵一卒就平定了一场叛乱。
　　所以老子说，道常无名，仆。虽小，天下莫能臣。王侯若能守之，万物将自宾。意思是道虽然看起来并不强势，经常还处在下方，但是天底下却没有一个人能骑在它的头上。王侯将相，如果能尊道而行，不自己随便拍脑袋瞎管理，天下万物就会自动甘愿当他的门客，各得其所各行其是，安分守己。迪伯伊诺男士羊毛围巾男秋冬季韩版百搭简约高档羊绒围脖礼盒装128购买
　　三hr那么为什么汉武帝就这么能呢，他咋不上天呢？为什么无为而治可以实现，而不是一句空话？它的现实基础是什么？
　　在《道德经》第32章，老子不但提出了问题，而且随堂就提供了答案，在正文里，紧接着他就回答了这个问题。
　　老子打了一个比方：天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。天清地浊，清气上升，浊气下降，上下相交，就会风调雨顺，四季分明，该下雨的下雨，该天晴的时候天晴。
　　只要统治者不瞎捣乱，人民就会自觉自恰，就像原始社会和原始部落，大家都没有私心，共同得来的劳动成果都是平均分配，谁也不会亏待谁。
　　但这并不意味着治理国家，就可以高枕无忧什么都不做了，国家当然要有法度，只不过要有个限度，天理和道就是那条底线。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。
　　道之于天下，就像是河川山谷之于江海，江河当然是有堤岸的，但是也会顺势而为顺流而下，终归大海。譬道之在天下，犹川谷之于江海。四
　　道生一，一生二，二生三，三生万物。天下所有的事情都是道所孕化滋生的，所以，尊道而行这个准则不但适用于外在，可以应用在齐家治国平天下，也是修身炼心的法宝。《大学》中说，要平天下，先得治理好各个国家；要想把诸侯国治理好，先得管好每个家庭；要想搞定每个家庭，先得保证一家之主是一个正人君子。是君子就得修身诚意正心。
　　所以，诚意正心是天下太平的起点，是内圣外王的表现，内在秩序是外在秩序的前提条件。
　　也正因为此，古人才会非常重视慎独、重视致良知，存天理，灭私欲，一个人的优秀品质都是从内心的修为发出来的，不是说你照猫画虎模仿别人就可以做到，那样培养出来的只是伪君子。
　　在古代，不管是三教九流，都很重视静坐静心，因为儒家提供了一个修身养性的基本纲领：知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
　　这里的有所得不是外在的获取，不是你得到知识和名利，而是得到内心的安宁和良知，唤醒自己的本性，点燃内在的光明。内心清楚明白了，自然就会成为一个光明磊落的人，道德高尚的人，依道而行的人。
　　秀才不出门，能知天下事说的就是那种大彻大悟洞悉一切的开悟状态，而不是说坐在家里读死书，或者走上另一个极端，像朱熹倡导的那样，用尽一生去追求外在的知识，获取有关万事万物的信息，最终将会是一场徒劳。
　　因为不识本心，学法无益，如果没有良知保驾护航，不能做到知行合一，任何知见上的所得只不过是空中楼阁，是机械死板的花架子。