彭富春世界的整体与自然的智慧

　　中国历史的精神世界既不可能缺少儒道禅中的任何一个维度，也不可能在儒道禅之外增加任意一个维度。这在于天地、社会和心灵构成了一个封闭整体，不可能嵌入任何一个与这个整体不相吻合的部分。（此处已添加圈子卡片，请到今日头条客户端查看）
　　彭富春教授
　　文彭富春
　　中国的人有其独特的世界的整体。它就是一般所说的天地人结构。
　　人生活天地之间。这是一个既定的事实。但谁创造了天地？什么是天地的开端？没有谁创造天地，也没有什么构成天地的开端。天地自身如此，自然而然。它们已经存在了，而且就是如此存在。一般认为，天在上，地在下。其实天包围了地，地中立于天。天地虽然一体，但还是有所分别。大地有山川、植物、动物，还有人；天空有日月星辰，还有阳光雨露。天地不仅提供了一个空间，而且其自身的运转形成了时间，日夜的变化，四季的轮回。
　　人虽然生活在天地之间，但其最直接的世界却并非天地，而是自己所建立的社会。人活着意味着人生在世，也就是生存于人自身的世界。人首先生活在家里。人作为子女都是父母生的，当然他也会作为父母生出自身的子女。如此循环，无穷无尽。在家里，就有父子、夫妻和昆弟的人伦关系。人其次生活在国里。国是由无数的家庭构成的整体。每家虽然都是独立的，但只有在国之中才能长存下去。在国之中，人与人形成了新的关系。这就是君臣和朋友。
　　人不仅生活在天地之间，家国之中，而且生活在心灵世界里。天地没有心灵，只有人类才有心灵。因此在天地人的世界之外，并不存在一个孤独的心灵，彷佛上帝或者神灵一样。心灵作为人的特性，它思考存在，并诉诸语言。作为如此，它照亮了人与天地。一方面，人知道了自己是谁；另一方面，人知道了世界是什么。心灵开辟了一条天地人之间的通道，让人与天地相遇。但心灵不仅反映、显示存在，而且指引、创造存在。心灵绝不只是被动的，而是主动的。人的心灵能够去构造天地人。在这样的意义上，心灵在与天地人关联的同时又有自身不同于天地人的独立的本性。这一本性正是心灵的奥妙。
　　根据上述简要分析，中国的天地人结构实际上可区分为三个维度。首先是天地。这是由天地之间的矿物、植物和动物（包括人）所构成的自然整体。其次是社会。这是家与国所形成的国家，是人出生、结婚生育、劳作休息和死亡的地方。最后是心灵。这是天地之间的人的最伟大的特性。它既相关于天地人的存在，也有自身超离天地人的独特本性。
　　儒家、道家和禅宗的思想就刚好对应于天地人整体中的三个维度。其中道家主要对应于天地，儒家主要对应于社会，禅宗主要对应于心灵。这是儒道禅之所以是中国历史上精神世界的三大主干的根本原因。它符合了一般建筑术的原理。一个建筑结构是由其必需的要素构成的。此要素不多不少，而不是或多或少。因此中国思想的整体不可能由儒道禅之中的任何一家来代替。如果唯有儒家的话，那么就只有社会，而缺失了天地与心灵；如果唯有道家的话，那么就只有天地，而缺失了社会与心灵；如果唯有禅宗的话，那么就只有心灵，而缺失了天地与社会。
　　中国历史的精神世界既不可能缺少儒道禅中的任何一个维度，也不可能在儒道禅之外增加任意一个维度。这在于天地、社会和心灵构成了一个封闭整体，不可能嵌入任何一个与这个整体不相吻合的部分。例如，这样一个天地人的整体就不同于一个天地人神的整体。天地人的整体没有上帝和诸神的存在，也不可能引入上帝和诸神的到来。数百年来，基督教在中国一直在传道，但是圣灵始终没有降临到中国的精神世界。
　　儒家的智慧主要是关于人生在世的智慧，但它在世界结构的等级序列的安排中始终是将天地放在基础性的位置。这就是说天道是人道的根据。道家的智慧的核心是人与自然关系的智慧，主张人要如同自然界那样自然无为。禅宗的智慧的根本是关于心灵的智慧，意在回到心灵自身，回到它光明的自性。这三者实际上都肯定了人的自身给予性，也就是自然性，而不是与人不同的神的启示和恩惠。不仅如此，而且它们甚至让精神沉醉于自然，也就是使精神始终囿于自然的限制，而不是让自身成长。
　　本文作者系武汉大学哲学教授，著有系列学术专著国学五书（《论国学》、《论老子》、《论孔子》、《论慧能》、《论儒道禅》，均由人民出版社出版与发行）。本文选自《论大道》，标题为编者所加。