应该怎样理解道德经里的无为？

　　无为这个概念是老子思想体系的核心，因为很多半吊子学者错误的理解，世人普遍对这个词有误解。
　　第一，很多人以为无为就是不作为，什么都不做，任凭世界自生自灭，自己袖手旁观。所以大家都觉得老子很消极，道家只知道隐居避世。
　　第二，无为是一种逆来顺受任劳任怨随遇而安的被动行为模式，不管外界他人如何变化，我都能接受。
　　第三，无为是自我封闭，是孤芳自赏，是洁身自好。所以道家的人常常躲起来，就是不想被社会污染。
　　只要稍稍多读一点《道德经》就会发现，这种解释完全说不通。如果无为就是毫不作为，那还求个什么道，对不对？
　　还要追求什么天道、地道、人道？一切对于自己来说都毫无意义，因为不管发生什么，你什么都不会做。
　　如果老子是这样的思想，那不是提倡人人都要毫无追求，都躺平了做行尸走肉吗？老子如果是这样的人，他的思想怎么可能流传几千年。
　　人们一定会弃之如敝履，怎么还会有那么多人奉之如瑰宝？《道德经》又怎么可能成为世界上出版发行最多的一本书（宗教教科书类书籍除外）。
　　如果无为是逆来顺受，道家就不会那么苦哈哈地搞什么修炼，练体练到尿血、参禅参到秃头，混吃等死就好了，那么精进又有什么意义呢？
　　如果无为就是洁身自好消极避世，那等于说世界和他人的存在对于个体没有任何价值，人类的价值体系就会崩溃。
　　如果直接解读比较难以理解，我可以拿两个相近的概念给大家做个比较。一个是明代理学家王阳明。
　　阳明心学最核心的概念就是良知，这在另外一位国外学者那里被称为良质，他就是《禅与摩托车修理艺术》的学者。
　　在老子那里，道是客观存在的，先于天地和人类而诞生。就像王阳明所说的良知是生而知之的，是每个人生来就有的文化基因。
　　这有点像佛经中的佛性，我们时常会迷茫，会偏离正轨，是因为我们的心被遮蔽了，良知被污染了，背离天道人伦。
　　良质是《禅与摩托车修理艺术》的作者自己创造出来的一个概念，表面上看跟良知很接近，其实它的内涵和外延更像道。
　　无为就是消除自己内心的私欲，存天理，灭人欲，让自己的言行遵从自然规律、生理规律和社会规则。
　　无为就是替天行道，就是不断探索和靠近真正的道，让它成为最强大的思想武器和指导纲领。
　　无为不是消极逃避，而是正本清源回到源头，回归初心。是一种时时勤拂拭的去伪存真的精进选择。
　　无为不是清高高冷洁身自好，而是和光同尘，内圣外王，向内修心，向外做人。而且要正大光明，表里如一。
　　这在《道德经》里很多地方都有验证。比如为无为，而无不为。如果无为就是无所作为，难道是要坐享其成等着天上掉下来一个完美的世界小国寡民？
　　老子还常常用水来比喻道，而无为就是遵道而行。水之为物，逝者如斯，不舍昼夜，就像天道刚健有为，所以君子要向它学习，自强不息。
　　我们还可以从它的反面为这个概念来理解。什么是为呢？尚贤贵难为之货使民争之，这些都是为，是胡作非为。
　　很多人以为无为就是顺应外界，其实正好相反。《道德经》里讲反者道之动，要遵道而行，要无为，就要对抗人性，拨乱反正，回归常识。
　　语音令人耳聋，无味令人口爽，五色令人目盲。这是顺应人性，是有为，但是却是背道而驰的。
　　所以我们看到即便后来道家仙术派把老子的思想完全用歪了也是十分精进的，不管是修炼身心也好，求长生也罢，都需要持续不断付出极大的努力。
　　可见，即使是歪嘴和尚牛鼻子道士都知道，无为绝对不是无所作为，而现在很多有名的学者却如此解释，真是让人哭笑不得。